Le Qi Gong
il est issu de la tradition Taoïste.
Cette tradition millénaire chinoise est l’art d’harmoniser le corps, la respiration, et la conscience.
La pratique du Qi Gong aide le corps à se détendre, les tensions s’apaisent, la concentration augmente. La gestuelle est lente, précise, harmonieuse. C’est une excellente « gym » anti-âge avec toutes sortes de bienfaits sur les articulations, les artères, la concentration…
Dans nos cours nous développons le QI GONG des 5 saisons.
Selon la tradition de la médecine chinoise, chaque saison est reliée à un organe et à une émotion.
Au fil de l’année, les cours et stages seront l’occasion de pratiquer des mouvements adaptés à chaque organe et à chaque saison.
Nous commencerons, avec l’arrivée de l’automne, à prendre soin de nos Poumons.
En hiver, la pratique sera consacrées aux Reins, puis au Foie au printemps, et au Cœur en été. Entre chaque saison, nous travaillerons sur la Rate.
Nous puiserons pour cela dans différentes traditions, des plus anciennes aux plus actuelles : Ba Duan Jin, Wu Dang, Daoyin Yangsheng Gong, Zhi Neng Qi Gong, Wu Qin Xi, Liu Zi Jue…
Le Tai Chi Chuan
Le Taï Chi Chuan propose à l’homme moderne de retrouver une harmonie avec la Nature.
Devenue très populaire en Chine, cette pratique trouve un succès chez les occidentaux grâce à son universalité, qui en fait aussi bien un système de méditation qu’une technique de coordination physique, de santé, d’autodéfense et de développement de la conscience.
Au sein de l’École de Cheng Hsin d’Isère, les cours de taï chi chuan sont un savant dosage entre des formes traditionnelles style Yang (lignée Cheng Man Ch’ing) et le travail fondateur de Peter Ralston. L’objectif est d’incarner les principes de la non-force en toute circonstance en expérimentant la détente complète du corps, jusqu’à ce qu’elle devienne une réalité établie et vécue dans tous les instants.
Le Cheng Hsin :
Cheng: Être
Hsin: véritable
La puissance sans effort est à la fois le but et la recherche permanente qui fonde l’art martial du Cheng Hsin.
On l’appelle l’Art de la Puissance sans Effort.
s’appuyant sur les enseignements de Peter Ralston qui plus est, pédagogue hors pair, l’École de Cheng Hsin d’Isère voue ses activités à la transmission de cet Art Martial et promeut la contemplation.
La puissance ici n’est pas du tout dépendante de la puissance musculaire mais à l’inverse, de la découverte et de la mise en mouvement de la force intrinsèque, inhérente à tout notre corps. Les principes fondateurs de la Puissance sans Effort sont la relaxation, l’alignement, l’équilibre, l’enracinement et la fluidité corporelle. Pour aller plus loin sur le sujet : chenghsin.fr.
Au sein des cours, nous pratiquons des exercices en solo pour développer la relaxation, la prise de conscience corporelle et l’alignement avec la gravité. Nous pratiquons aussi des exercices à deux. L’ interaction permet de comprendre à quel point il est difficile de rester détendu lorsque nous sommes en mouvement avec un partenaire. Comme l’habitude veut que nous utilisions notre force musculaire pour devenir réactifs, nous ne travaillons pas seulement le corps, mais nous avons besoin de ré-entrainer notre système nerveux pour déprogrammer nos réflexes premiers. Le Cheng Hsin est pratiqué par ceux qui s’intéressent à leur santé, ceux qui cherchent à développer un mouvement naturel, et tous les artistes martiaux (Taï Chi, Aïkido, Judo, Karaté, Boxe, Hsing I, Pa Kua, etc.) qui ont à cœur la compréhension d’une authentique puissance sans effort.
Contemplation:
Elle est un outil d’ontologie (recherche sur la nature de l’être), qui nous permet d’aller questionner en profondeur ce que nous prenons habituellement pour la réalité – nous-mêmes, les autres et les relations, la souffrance, l’existence, etc. Contempler nous amène à grandir en conscience.
Ecole de Cheng Hsin d'Isère 